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智海老和尚開示
念佛的殊勝〈第一條是攝機最普〉。「機」就是根機，所謂上根、中根、下根，根機不同。我們根機的「機」是什麼呢？《楞嚴經》裡說：「雖見諸根動，要以一機抽」，「一機」就是我們的〈第六意識〉，在唯識學中，第六意識轉了就叫「妙觀察智」。〈我們造業是第六意識，修行也是第六意識〉，每一個人的習氣、愛好不一樣，這是因為過去生中個人的所做所為不一樣，把這習氣帶到今生來，還是不一樣。譬如說羅漢，一個羅漢一個樣子，奇奇怪怪的各各不同，為什麼呢？因為他們的習氣不同，尚未到平等的地步。要成菩薩就得去習氣，習氣漸漸減少，到最後成佛了，佛佛道同，沒有一尊佛像不是端身正坐的，除非是示現。所以佛法到了究竟的時候是平等的，但中間不平等，因為我們的習氣不同。
《妙法蓮華經》上說，一切眾生有種種性、種種欲、種種意想的分別，主因是我們有第六意識。所以要是問：「我們應該用那一種心去修行呢？」就是用我們打妄想的心來修行。關於這一點，我喜歡天台宗。為什麼呢？中國佛教有八大宗，每一宗的修行方法都有特長，但多數都要我們觀真心、去妄心，只有天台宗讓我們觀妄心，所謂「觀妄妄即真」，這是〈倓虛老法師〉打坐時悟出來的。
我們知道當溫度降到冰點以下，水就會結成冰，所以冰就是水。今天我們為什麼有這麼多的妄想、煩惱等種種障礙？因為過去的習氣把水結成了冰，修行就是要將過去的冰溶成水。佛法是平等的，所謂心、佛、眾生三無差別，但是平等之中為什麼又有不平等呢？主要就是冰和水的問題。原來冰也是水，但是結成冰就成了固體的型態，冰塊可以砸破人的頭，但是水潑在人身上是不會打死人的，〈所以成了佛就是把冰溶成水，我們眾生是水結成了冰〉。
有人說：「我沒有信佛的時候，心裡還沒有這麼多妄想，現在信了佛，只要一念佛，心裡的妄想怎麼那麼多啊！還不如不念佛。」在沒學佛、念佛時，覺得沒有多少妄想，那是因為自己沉浸在妄想裡頭，看不到妄想，好像一盆渾水。一念佛，渾水的上層變成清水了，這才感覺到盆子裡的清水這麼少，渾水這麼多，就是因為念佛有念佛的智慧，才看到自己的妄想。這不需要怕，因為念佛是為了要除妄想，有妄想才要念佛，如果我們沒有妄想，心就清淨了，就成了聖人，那就不用念佛了！
〈妄念〉是我們第六意識的「機動」，第六意識是「機」，「機動」就是它一起一落，一生一滅。我們要觀察一念心的「機」，機裡面有沒有貪、瞋、痴？有沒有戒、定、慧？也就是〈觀察自己的起心動念〉。「攝機」就是收攝住自己的第六意識。佛教中攝機的方法很多，例如修禪定、修止觀、參禪、念佛等等。今天談如何用念佛的方法收攝住這一念心。有人說：「我的根機跟你的不同，你要念佛，我可以不用念佛。」那麼我就跟你說：「念佛是攝機是最普的」，要如何來印證呢？
《華嚴經》‧「普賢菩薩行願品」裡，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」這是普賢菩薩對善財童子說明到了西方極樂世界，如何見佛受記，然後到十方世界供養諸佛。善財童子五十三參，最初是參訪大智文殊菩薩，文殊菩薩指點他參訪不同的善知識，最後是普賢菩薩。文殊、普賢都是修念佛法門。
在《妙法蓮華經》‧「藥王菩薩本誓品」中也說，受持《妙法蓮華經》就能往生西方極樂世界；《大集經》中也教人念佛：「若人專念阿彌陀，是名無上深妙禪」。念佛也可以得禪定，「念佛三昧」不就是禪定嘛！這是說上根的人。可是上根的人少，中下根的人，那些沒讀過書的愚夫愚婦，念佛往生的也很多。為什麼他們能往生呢？主要是念佛法門攝住了他們的「機」，去除了以往的習性毛病，他們就往生了。
阿彌陀佛^^
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