禪的心要
有一次，唐朝大詩人白居易請教興善惟寬禪師：
「我們人有身口意，請問身口意如何各自修行？」
惟寬禪師回答：「無上菩提，假如用於身，那就是戒律；
如果說之於口，那就是經法；行於心，名之為禪定。
應用有律、有法、有禪，是三，其實是一也。
如江淮河 漢，名雖不一，水性二，全都是水。
律即是法，法不離禪，身口意合一而修，都是心，
那麼，我們在身口意三者之間，何必要妄起分別？」
白居易聽了以後，仍然不解，再問：
「既無分別，何以又說正身、修口、修行？」
惟寬禪師答說：「心本無損，為什麼要修行？
要知道無論是垢是淨，一切主要的是不起妄念，要不動心。」
白居易聽了以後就說：「垢可以拂拭，不可起念，淨能無念可乎？」
惟寬禪師道：「如人眼睛，物不可住於眼。
金屑雖珍寶，在眼亦為病；
烏雲可以遮蔽天空，白雲同樣也能遮蔽天空。」
白居易又問「無修無念，又何異凡夫？」
惟寬禪師說：「凡夫長無明，二乘長執者，
離此無明和執著的二病，是名真修；
真修者，不得勤，不得忘，勤者近執著，忘即落無明。此為心要。」
白居易因有所悟，後來成為虔誠的佛教徒。
世間的一切，有好有壞，有大有小，
例如布施，布施多，多德；布施少，少功德，
所以一切都有分別。
身修則有不殺、不盜、不邪淫；
口修則有不妄語、不綺語、不 兩舌、不惡口；
意修則不貪欲、不瞋恚、不邪見。
身口意的修行，當然各各有別，
若於真心自性上講，本自清淨，本自具足，何假修證？
何有勤忘？
故惟寬禪師以此 說法，為禪之心要。
知易行難
唐朝有一位道林禪師，不住在寺廟裡，
反而住在樹上，學鳥雀做了一個窩，
後來就有人稱呼他「鳥窠禪師」。
有一天，詩人白居易去拜訪這位鳥窠道林禪師，
他一看到禪師搖搖欲墜的坐在樹枝上，
就說：「禪師，您住在樹上，實在太危險了！」
鳥窠禪師回答說：「太守，你的處境才非常危險！」
白居易聽了以後，非常不以為然。
他說：「下官是當朝的官員，我會有什麼危險呢？」
鳥窠禪師說：「薪火相交，縱性不停，怎能說不危險呢？」
意思是說，功名富貴場中，勾心鬥角，
浮沉不定，危險就在眼前。
白居易聽了以後有一些領悟，
不過他轉了一個話題，問鳥窠禪師說：
「什麼是佛法的大意？」
鳥窠禪師就答：「諸惡莫作，眾善奉行。」
白居易以為鳥窠禪師會有什麼高深的道理開示，
沒想到只是這麼簡單的二句話，就很失望地說：「
『諸惡莫作，眾善奉行』，這連三歲的兒童也知道呀！」
鳥窠禪師說：「三歲兒童雖懂得，八十老翁行不得。」
「諸 惡莫作，眾善奉行」
這首〈七佛通偈〉看起來雖很平常，
但是有多少人能夠做得到？
如果我們每個人不只消極地不作惡，
還積極地去行善，人間那裡還有邪惡？
社會 那裡不充滿愛心和樂呢？
所謂「千里路程從當下一步開始！」
白居易聽了鳥窠禪師的話以後，終於改變了他的觀念。
腳踏實地去做，就是禪的宗要
