觀察他人過失本身就是一種過失

觀察他人過失的本身就是一種過失

達真堪布

不要以為自己微不足道，不要以為自己無足輕重。無論是在家居士還是出家人，我們的一言一行、一舉一動都代表著佛法，代表著上師。很多人都是通過我們的行為去看佛法、看上師的。我們每個人都是一顆能將佛法傳播開來、燃遍大地的火種。

儘管我們還是凡夫，我們還不能像諸佛菩薩一樣具足圓滿的慈悲與智慧來救度眾生，但是我們可以在生活當中，在自己的位置上如理如法地修行。打鐵還須自身硬。我們可以通過自己翻天覆地的改變，通過自己溫和善巧的言行，通過自己高尚的品德，讓他人去瞭解佛法，認識佛法，走近佛法，接受佛法，最後修持佛法。這是我們的責任與義務，這也是救度眾生。

有些人錯誤地理解了救度眾生的含義。他們對佛法的瞭解及自己本身的修持都有偏差，言行也不如法，但卻以自己對佛法的理解去進行所謂的「救度眾生」，結果是到處造業，到處傷害眾生。有的將他人引向歧途；有的沒等救度他人，卻先被他人影響，偏離了修行的正道。

在末法時期修行，會有無數的違緣與障礙，我們周圍的環境，形成了一種強大的力量。如果我們自己沒有正知正見，這種強大的力量足以將我們好不容易對佛法、對修行生起的一點點信心摧毀或淹沒。所以修行的初期，不要妄想去救度眾生，只要把自己修持好，就是救度眾生了。

我無數次地說過，修行是修正自己——修正自己錯誤的思想與行為。要將佛法當鏡子，但只能照自己，不能照別人。業不重不生娑婆，無始劫以來，在輾轉輪迴的過程中，我們造下了無數的惡業，積累了無數的惡習，其中的一個習氣就是讓我們習慣於將目光向外，習慣於去看他人的缺點與過失。其實，無論我們自認為修行有多麼好，我們依然有惡劣的習氣與習慣，在這一點上，我們同其他人沒有區別。

我們自己——所謂的修行者尚且煩惱習氣深重，很多事情連我們自己都做不到，我們連戰勝自己都很難，為什麼還要用種種的標準去要求他人呢？我們連控制自己都很難，還能要求那些不修行的凡夫怎麼樣呢？

所以無論我們自認為修行有多好，我們畢竟還是凡夫，我們無法像諸佛菩薩那樣洞察、測量與瞭解他人的心。我們無法確定自己所看到的在他人身上所顯現的善與惡、對與錯是實質性的，還是表面上的；是因緣果報還是業障煩惱；是上師三寶、諸佛菩薩的化現，還是上師三寶對他人的加持而成為我們修行的對境。如果我們只是根據自己的標準與喜好，去妄加觀察、評論、修正甚至指責他人的過失，是極容易造業的。

觀察、評論他人的過失，這本身就是一種過失。眼睛沒有錯，外境沒有錯，錯的是我們的心。

當我們能夠看到他人的所謂的缺點與過失的時候，說明我們的心與行為已經不純正了。能夠看到別人的缺點與過失是我們自己的業障，就像在鏡子中看到自己的髒臉。如果對此不加以警覺和修正，我們的修行就會與正法背道而馳。這一切不僅讓我們的修行沒有任何功德，相反還會造下無邊的罪業。

所以我們要養成一種良好的品質，善於去觀察、發現、欣賞生活與他人美好善良的一面，然後將之變為一種習慣。這樣我們在思想與行為上才能逐漸變得高尚與純粹，這樣才能真正與佛法相應。

附：不見他人過的原因

（一）從自身角度，一個好的修行人眼裡的人和事都應該視為淨相，無論好壞美醜、是非善惡都要當做佛菩薩的權巧化現和大悲游舞，這樣自己才可能「非理的分別念」越來越少，生煩惱致身口意造業的情況越來越少，心愈來愈安定和清淨，用漢地大德淨空老法師的話說：自己不損福德。而在密乘裡這叫做「持淨相或清淨觀」，是入密弟子的必須守持的三昧耶誓言。

（二）從他人角度，即使在末法時代，仍然有無數的菩薩羅漢隱身渡化有緣眾生，如《觀世音普門品》說：觀世音菩薩應以何身得度者，即現何身而為說法。《楞嚴經》中釋迦佛說：「我滅度後。敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至淫女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱歎佛乘。令其身心。入三摩地。終不自言。我真菩薩。真阿羅漢」。化現屠夫、妓女、旁生之身份的例子，在佛菩薩的本生傳中也有很多。因為我們肉眼凡胎無法識別，即使開了眼功具足神通，一地菩薩尚且不知二地菩薩的行持，如此極可能造下誹謗佛菩薩化身、羅漢的大惡業，即使是處於資糧道、加行道的發心菩薩，也是人天頂禮和供養的對境，說其過失也是罪業極重啊！故在家修行人對普通眾生、對道友不能說其是非，而出家眾和金剛道友更是嚴厲的對境，佛弟子不可不知啊！

法王如意寶晉美彭措尊者說過：「如果你是為攝受、引導弟子，指出弟子的過失是應該的，歷代金剛上師也是這樣做。但金剛道友之間不要互相評論，說長道短，這樣沒有任何意義。」（註：對於普通修行人，不僅沒有意義，還可能造下口業，特別是因此導致金剛道友間的紛爭和嗔恨，不小心就會破密乘戒）。而亞青的阿秋法王更是以大悲心說：越是看到濁世眾生不如法，越要自責和慚愧，這是自己沒有很好的利益他們的證明。

文章轉自：禪心論壇